1. Toute tentative pour retrouver les fondements et la profondeur spirituelle du Christianisme passe forcément par l’étude des enseignements de la vie et de la signification de Jésus Christ lui-même et des premiers chrétiens, y inclus les traits « apocalyptiques ». On ne peut pas faire abstraction de certaines parties pour en privilégier d’autres, à la convenance de la théologie. On s’aperçoit alors qu’il faut tenir compte de la grande diversité des premiers Chrétiens. Cela a été fait par les Evangélistes eux-mêmes******), qui ont pris au sérieux tous les aspects, et c’est grâce à cette approche qu’on peut voir la signification plus vaste des impulsions données par le Christ. *)

2. L’ancienne Eglise des siècles qui ont suivi, a été déterminée par l’autorité des « Pères de l’Eglise » et leurs traités et dissertations. Ils ont transmis et fait comprendre plus clairement les traditions et transmissions chrétiennes en Europe, entre autres grâce à la langue et à l’ouverture et au savoir de la culture grecque. Ils avaient encore des connaissances sur de nombreux écrits plus anciens, qui sont aujourd’hui perdus. Comme dans toutes les phases du christianisme, celle-ci n’a pas fait exception : il y eut des querelles et différentes opinions au sujet de ce qui était véritablement Chrétien et ce qui ne l’était pas. Là aussi, certaines connaissances qui ont été écartées ou qui sont tombées en désuétude mériteraient d’être revalorisées à nouveau, en comparant, bien sûr, avec les origines. Parallèlement, il existait des Chrétiens, notamment en Egypte (voir également les trouvailles archéologiques de Nag Hammadi) qui étaient davantage focalisés sur un accès individuel à Dieu par la prière et la méditation, qu’à l’Eglise comme intermédiaire de la salvation.

3. La scolastique et la canonistique du Moyen-Age ont mené à une systématisation théologique, par des travaux intellectuels qui devraient plutôt être nommés des dissertations religieuses-philosophiques ou des déductions logiques. Les Pères de l’Eglise ont continué à jouer un rôle en tant qu’autorités, mais uniquement dans la mesure où ils correspondaient aux formes-pensée en vigueur. Même si l’on y trouve de la « nourriture pour l’esprit », il est effrayant de voir l’absolutisme, la partialité et l’étroitesse d’esprit de la logique qui menaient à l’exclusion de bien des paramètres. Normalement, il faudrait faire la distinction d’avec une véritable dimension religieuse. Cette attitude eut le mérite de conserver la foi sous forme d’enseignement et de dogmes mais elle mena également à des pratiques inquisitoires. La vision créative d’un chercheur spirituel de l’actualité, ou celle d’un mystique, permet de reconnaître que certaines méthodes intellectuelles auraient également pu mener, ou qu’elles ont mené, à des déductions différentes. La véritable croissance spirituelle présuppose une conscience flexible et inclusive, et non pas une dureté réductrice. La méthode scolastique sévère est encore largement pratiquée aujourd’hui comme point de départ d’une théologie systématique, surtout dans le Catholicisme. On y trouve tout de même une certaine ouverture d’esprit, grâce aux efforts de l’œcuménisme, et d’autres points de vue (p.ex. Yves Congar). Il n’est pas question de critiquer unilatéralement une tendance théologique en particulier. Dans le travail des textes principaux des Chemins du Christ, nous avons également considéré quelles possibilités systématiques existaient, pour subdiviser le contenu selon les thèmes. Nous avons retenu finalement une seule possibilité, à savoir, de nous baser sur la séquence des pas de Jésus, tels qu’ils sont décrits dans les Evangiles eux-mêmes. Ils reflètent de manière pratiquement archétypique le cheminement de l’être humain, les diverses étapes de son développement et de sa conscience, également en relation avec le monde qui l’entoure. Cette méthodologie représente une amorce différente, pluridisciplinaire.

4. Lorsqu’une masse suffisante de traditions avait fini par s’accumuler par-dessus l’origine, l’époque qui suivit fut marquée par les tentatives des réformateurs, qui voulaient retourner aux bases et se centrer davantage sur les origines bibliques. Ils n’ont que partiellement atteint leur but, car ils étaient les enfants de leur époque, et ils ne connaissaient souvent pas grand-chose aux tendances spirituelles et mystiques du Christianisme. Dans leur zèle, ils ont également fait disparaître des traditions dont le fond reste valable, comme le culte à la Vierge Marie. Ce fut l’apanage de quelques esprits comme le théologien J.V. Andreae, que de faire des expériences « chrétiennes-ésotériques » basées sur des images oniriques. Que le côté Chrétien ne soit pas facilement décelable à première vue était voulu, c’était un choix pour des raisons de sécurité. Le Protestantisme n’a pas non plus toujours été aussi tolérant qu’il pourrait sembler. Les contre-réformateurs, les guerres de religions, etc. ont fait des ravages. Malgré tout cela, les diverses méthodes théologiques se ressemblaient encore beaucoup. Par contre, à notre époque où il existe diverses communautés différentes, telles les Luthériens, les Réformés (calvinistes) et les Uniates, leurs représentants doivent s’entendre dire que cela peut encore être valable, à la rigueur, pour des discussions théologiques, mais qu’ils sont des « survivants » on ne peut plus éloignés du peuple de l’Eglise. **)

5. L’époque qui suivit, celle de la nouvelle philosophie, le « siècle des Lumières », de l’affranchissement et des sciences naturelles, n’a pas réussi à placer, aux côtés de l’ancienne théologie systématique basée sur l’intellect, la nouvelle théologie fondée sur l’expérience spirituelle. Au contraire : consciemment ou inconsciemment, les théologiens critiques-historiens eux-mêmes ont penché de plus en plus vers une orientation intellectuelle devenue matérialiste et une compréhension du monde de type analytique-scientifique. La théologie devint plutôt une notoriété de recherche linguistique et littéraire – ce qui n’est pas faux, mais trop étroit. 
Rien n’empêche de tenir compte du genre littéraire, mais dans ce cas, aussi précis que possible au lieu de schématique, comme dans notre page sur l’Evangile selon Philippe. Il est également nécessaire de comprendre les propos des Ecritures dans le contexte de leur époque. Il est important de ne pas dévaloriser immédiatement ce qui a été écrit, en prenant le point de vue du „Zeitgeist" actuel. La relation avec la communauté en devenir d’alors peut livrer sans limiter le point de vue à des événements purement externes et purement humains, dans lesquels Dieu n’apparaît plus directement , alors qu’Il était le plus important pour l’humanité. Le fait qu’un message ait été transmis qu’à certaines personnes n’exclut aucunement une signification universelle. Il est important de rechercher la signification dans la tradition; cependant, la portée complète du message ne deviendra accessible que lorsque nous pourrons prendre au sérieux et appliquer le message à l’humanité de notre époque, ou du moins essayer de le prendre au sérieux.
(Pour pallier à cette tendance, des représentants de l’ancienne théologie systématique se sont pris à nouveau pour le noyau de la véritable théologie, autour duquel devraient de grouper d’autres recherches. Reste à savoir si elles seraient capables d’être un noyau intégrateur…). Ce serait une entreprise qui serait certainement justifiée, dans la mesure où il s’agirait de rassembler toutes les recherches et les découvertes et les mettre en relation, les unes avec les autres, et en relation avec les enseignements de la foi. Mais cela devrait déjà se faire maintenant, ce qui malheureusement n’est pas encore, ou insuffisamment, le cas. Une vision intégrante doit tenir compte de la nouvelle image ou paradigme du monde, qui se compose de nouveaux courants scientifiques moins matérialistes, telles que la physique des particules, la biophysique, la géophysique et l’astrophysique et surtout, les sciences d’avant-garde telles que la parapsycholoqie et les autres. Cela n’a pas de sens de baser la théologie actuelle sur la vision du monde du 19^ème siècle ! ***).
Même à l'époque des Lumières, au 19ème siècle, il y a eu des résistances et de l'opposition aux nouvelles tendances, par exemple des mouvements d'éveil qui ont mené à l'établissement des églises évangéliques libres. Ces dernières ne voyaient pas la nécessité de s'occuper du sujet des sciences naturelles. Elles ne s'orientaient que sur la foi basée sur la Bible, textuelle. La plupart du temps, on n'utiliserait plus le terme de théologie pour cela, mais il s'agit également d'une façon d'interpréter théologiquement la Bible (exégèse/ herméneutique).

6. Au 20^ème siècle, de nombreux essais ont eu lieu visant à rajouter des facettes à la théologie, qu’elle n’avait pas suffisamment prises en compte jusque-là, cependant, toujours sans inclure la dimension spirituelle-mystique, qui avait pourtant été reconnue nécessaire par Karl Rahner. Ces tentatives Catholiques et Protestantes ont souvent été favorables pour la société, par le fait de se soucier davantage des problèmes pratiques des êtres humains. Par exemple : Karl Barth, la théologie politique et la théologie de la libération du Tiers Monde et la Théologie de la Création ****), la théologie féministe… Certaines orientations, telles que la « théologie de la démythologisation » de Bultmann a un peu trop forcé, et la foi s’est réduite à nouveau à une image dépassée, matérielle, bien qu’elle ait au moins retenu que la foi n’a pas besoin d’objectivation scientifique. Drewermann a tenté une interprétation des Evangiles par la psychologie des profondeurs. Cette approche pourrait s’avérer une passerelle pour sortir de l’impasse matérialiste et d’une image du monde sans âme. Néanmoins, la psychologie des profondeurs n’est pas la dimension spirituelle complète de la Bible et il ne sert donc à rien de confronter deux domaines totalement différents.
A ce jour, des problèmes entre fondamentalisme et relativisme ont dominé les discussions. 
Il existe d’ailleurs également des soi-disant «révélations de Jésus», en dehors des cercles théologiques, qui jouent un rôle dans la présente discussion et qui n’améliorent pas vraiment ces dernières.

7. On ne distingue pas encore grand-chose d’une théologie post-moderne du 21^ème siècle… Un renouveau des possibilités spirituelles du Christianisme, en conservant la profondeur de la foi antérieure, et la sensibilité envers les acquis sociaux, présuppose un changement majeur de la conscience. La précision spirituelle et l’observation différenciée de la société et du monde sont demandées, à présent, au lieu de continuer avec les précédentes tendances de gestion et de recherche dans la théologie et les sciences religieuses - un chemin vers un christianisme " complet ", au lieu de la fragmentation actuelle. 
C’est ici que s’insèrent « Les Chemins du Christ ».